ふだん店で使っているスピーカーは、"sonihouse"という名義で活動をしている鶴林万平さんが作ってくれたものです。ごく当たり前の姿をした、小さな箱型のスピーカーですが、音量を大きくせずとも音源に含まれた様々な音・声がそれぞれに立ち上がり、語りかけてくれるバランスの良さがあり、聞いているこちらが音圧に疲れない。ふだん鶴林さんはスピーカーを製作するだけでなく、音と人、音と人と人の関係性について思いを深め、奈良の町なかにある自宅兼工房兼スタジオにおいて、「家宴」と題した、演奏会と演奏会の後に演者も含めて食卓を囲む試みを行ったりもしています。彼の仕事を知ったのは、2013年にYCAM(山口情報芸術センター)で行われたインスタレーション『フォレスト・シンフォニー 坂本龍一+YCAM InterLab』でのことでした。コンセプト自体は藤枝守による『植物文様』(第4回参照)と共通するものであり、そう目新しいものではありませんが、その空間を実現するために用いられている技術としてのスピーカーこそが面白く、まさに「工芸的」な音の広がりがある。そこで、本作にヴィジュアルディレクションとして参加していた旧知の高谷史郎さんにスピーカーの作者を紹介してもらいました。この作品で用いられ、YCAMのホワイエに多数吊り下げられていたのが、鶴林さんが作る正十二面体の無指向性スピーカー"scenery"だったのです。

硝子を隔て、ホワイエ横の中庭にある木々から刻々と得られる電位変動がごく微細な音に変わり、"scenery"を通じ、ホワイエの空間を満たしている。そしてまた、満たされた音の粒は、無指向性だからといって、均一なわけではない。目には見えないけれど空間の中に響きの源があり、濃淡があることを僕らは感じることができ、空間を自由に歩けば、その源に近づいたり遠のいたりすることもできる。外の木々がそのまま移しかえられたような、音の森を歩いている心持ちになってしまう。そしてただ立ち尽くし、耳を澄ませているうちにわかったこと。それは、音が鳴っているのではなく、スピーカーが鳴っているのでもない、ということでした。つまり、空気が鳴っているのではなく、自分が鳴っている。聞こえているのは、与えられた振動が自らの体の中で応え、共鳴して生じる震えだということです。だからこそどこに行っても同じ音が聞こえているように感じる。ゆえに、歩いている人それぞれが、同じ音を聞いているかどうかはわからない。それぞれの震えを皆が受け止め、受け止めた人たちもまた、新たな震えを発している。

そう考えると、もたらされる存在、見いだす存在がいない場合に情報は存在するのか、という新たな疑問も湧いてきます。つまり、聞く人のいない深い山中において、木は音を立てずに倒れるのか。拍手をうった瞬間、鳴った手はどちらなのか。それはまるで、「是れ風の動くにあらず、是れ幡の動くにあらず、仁者が心動くなり」です(『無門関』)。たとえ「風にはためく旗」が存在するとしても、見るものにとっては決して同じものではありません。現象と観察は常に乖離し、誤解であれ正解であれ、受け取られたときに意味は生まれる。そして生まれた意味を巡って人々や動物たちは動き出す。不確定な世界をめぐる不確定な音という「他者」との出会いこそが、新たな動きを生みだしてゆく。そしてまた逆説的に、その振動を肌に記憶することができるのならば、どこに行っても人は音を内包することができる、再現することもできる、とも言えるでしょう。とすれば、僕らが音と生きるために必要なのは、耳を塞ぐイヤフォンでも際限のないおしゃべりでもなく、ささやかな他者の固有の振動、声を受け取り、記憶する肌の力、そしてその記憶をのせて吐き出す息の力なのではないか、そんな考えにも至ります。

そして、そんな問いと誘いを投げかけるための道具として、つまり、耳の体験、というよりは、肌で響き/震えを受け取り、互いに渡すことを可能にする道具として、彼はスピーカーを作っているのではないでしょうか。これまでの音響技術における「進歩」は、小さな響きを拡張し、多く、遠くに届けることを意味していた。その結果、大きな声を出すことのできるものだけが存在を主張できる様になってしまっている。そんな状況に対して、鶴林さんは、大きな響きのかたわらにいる、これまで聞こえてこなかった響き・小さな複数の震えを小さなままに、複数の僕たちひとりひとりに伝え、震え同士の対話を始めうる技術を作り上げようとしているのです。




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